Medioevo

GLI EBREI DI BABILONIA

Dopo la caduta di Gerusalemme, Babilonia (Iraq moderno) divenne il fulcro dell’Ebraismo per più di mille anni. Le prime comunità ebraiche babilonesi iniziarono con l’esilio della Tribù di Giuda a Babilonia con Ioiachin nel 597 a.C., come anche dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 586. Molti altri ebrei emigrarono a Babilonia nel 135 d.C. dopo la rivolta di Bar Kokhba e nei secoli successivi.^[13] Babilonia, dove alcuni delle più grandi e più importanti città e le comunità ebraiche furono stabilite, divenne il centro della vita ebraica fino a tutto il XIII secolo. Con il primo secolo, Babilonia già annoverava una crescente popolazione stimata ad un milione di ebrei, che aumentò a circa 2 milioni tra gli anni 200 d.C. e 500, sia per crescita naturale che per immigrazione di più ebrei dalla Terra d’Israele, costituendo circa 1/6 della popolazione ebraica mondiale in quell’epoca. Fu lì che si redassero il Talmud babilonese (Bavli) nelle lingue usate dagli ebrei dell’antica Babilonia: ebraico e aramaico. Gli ebrei stabilirono accademie talmudiche a Babilonia, note anche come il Accademia Geoniche (da “Geonim”, che significa “splendore” in ebraico biblico o “geni”), che divennero il centro dello studio ebraico e dello sviluppo della Legge ebraica (Halakhah) in Babilonia da circa il 500 al 1038. Le due accademie più famose furono quella di Pumbedita e quella di Sura. Importanti yeshivot furono inoltre situate a Nehardea e Mahuza. Le accademie talmudiche (yeshiva) diventarono una parte principale della cultura e dell’educazione ebraica, e gli ebrei continuarono a istituire accademia yeshivah in Europa occidentale e orientale, Nordafrica e, nei secoli più tardi, in America e in altri paesi del mondo dove gli ebrei vivevano nella diaspora. Lo studio talmudico nelle yeshivah continua a tutt’oggi con la creazione di un gran numero di accademie, la maggior parte dei quali situate negli Stati Uniti e Israele.

Queste yeshivah talmudiche a Babilonia seguirono all’era degli Amoraim (“esegeti”) – i saggi del Talmud che erano attivi (sia in Terra d’Israele che in Babilonia) durante la fine dell’era di chiusura della Mishnah e fino ai tempi del completamento del Talmud (220-500), e dopo i Savoraim (“ragionatori”) – i saggi dei Beth midrash (luoghi di studio della Torah) in Babilonia dalla fine dell’era degli Amoraim (V secolo) e fino all’inizio dell’era dei Geonim. I Geonim (in ebraico: גאונים‎^?) furono i presidenti dei due grandi collegi rabbinici di Sura e Pumbedita, guide spirituali accettate dalle comunità ebraiche di tutto il mondo nei primi anni dell’era medievale, in contrasto con il Resh Galuta (esilarca), che esercitava l’autorità laica/secolare sugli ebrei in terre islamiche. Secondo le tradizioni, i Resh Galuta erano discendenti dei re di Giuda, che è il motivo per cui i re di Partia li trattavano con molto onore.

Per gli ebrei della tarda antichità e primo medioevo, le yeshivot di Babilonia servirono spesso la stessa funzione dell’antico Sinedrio, cioè, come un consiglio di autorità religiose ebraiche. Le accademie erano state fondate nella babilonia pre-islamica, sotto la dinastia zoroastriano sasanide e si trovavano non lontano dalla capitale sasanide di Ctesifonte, che a quel tempo era la più grande città del mondo. Dopo la conquista della Persia nel VII secolo, le accademie successivamente operarono per 400 anni sotto il califfato islamico. Il primo Gaon di Sura, secondo Sherira Gaon (906-1006), fu Mar bar Rab Chanan, che assunse l’ufficio in 609. L’ultimo Gaon di Sura fu Samuel ben Hofni, che morì nel 1034; l’ultimo Gaon di Pumbedita fu Hezekiah Gaon, torturato a morte nel 1040 – per cui l’attività del Geonim copre un periodo di circa 450 anni.

Una delle principali sedi dell’ebraismo babilonese fu Nehardea, che era allora una città molto grande composta principalmente da ebrei.Un’antica sinagoga, costruita, si credeva, dal re Ioiachin, esisteva già a Nehardea. A Huzal, vicino Nehardea, c’era un’altra sinagoga, non lontana da dove si potevano vedere le rovine dell’accademia di Esdra. Nel periodo precedente ad Adriano, Rabbi Akiva, al suo arrivo a Nehardea in missione dal Sinedrio, prese parte ad una discussione con uno studioso ivi residente su un punto di normativa matrimoniale (Mishnah Yeb., fine). Allo stesso tempo, vi era a Nisibi (Mesopotamia settentrionale), un collegio ebraico eccellente, a capo del quale si trovava Judah ben Bathyra, e in cui molti studiosi della Giudea avevano trovato rifugio al tempo delle persecuzioni. Ottenne una certa importanza temporanea anche una scuola a Nehar-Peḳod, fondata dall’immigrato giudeo Hananiah, nipote di Joshua ben Hananiah – tale scuola avrebbe potuto essere la causa di uno scisma tra gli ebrei di Babilonia e quelli di Giudea-Israele, se le autorità della Giudea non avessero prontamente fermato le ambizioni di Hananiah.

PERIODO BIZANTINO

Gli ebrei si diffusero anche per tutto l’Impero Romano, e ciò continuò in misura minore nel periodo della dominazione bizantina nel Mediterraneo centro-orientale. Il cristianesimo militante ed esclusivo, ed il cesaropapismo dell’Impero Bizantino non trattarono bene gli ebrei, e la condizione e l’influenza della diaspora ebraica nell’impero diminuì drasticamente.

Fu politica cristiana ufficiale, convertire gli ebrei al cristianesimo, e la leadership cristiana utilizzò il potere ufficiale di Roma nei propri tentativi. Nel 351 gli ebrei si ribellarono contro le pressioni aggiuntive del loro governatore, Costanzo Gallo. Gallo domò la rivolta e distrusse le principali città della zona di Galilea, dove era iniziata la rivolta. Zippori e Lidda (sede di due delle maggiori accademie legali) non si ripresero mai più.

In questo periodo, il Nasi di Tiberiade, Hillel II, creò un calendario ufficiale, che non aveva bisogno di avvistamenti mensili della luna. I mesi erano fissati e il calendario non aveva bisogno di ulteriori conferme dalle autorità di Giudea. All’incirca nello stesso tempo, l’accademia ebraica di Tiberiade iniziò a raccogliere e combinare la Mishnah, le baraitot, le spiegazioni e interpretazioni sviluppate da generazioni di studiosi dopo la morte di Yehudah HaNasi. Tale testo combinato fu poi organizzato secondo l’ordine della Mishnah: ogni paragrafo della Mishnah era seguito da una raccolta di tutte le interpretazioni, storie e risposte associate a detta Mishnah. Questo testo è chiamato il Talmud di Gerusalemme.

Gli ebrei di Giudea ricevettero una breve tregua dalla persecuzione ufficiale, durante il regno dell’imperatore Flavio Claudio Giuliano. La politica di Giuliano era di far ritornare il regno all’ellenismo ed incoraggiò gli ebrei a ricostruire Gerusalemme. Poiché il regno di Giuliano durò brevemente, negli anni 361-363, gli ebrei non poterono ricostruire sufficientemente la città prima che il dominio romano cristiano venisse restaurato nell’impero. A partire dal 398, con la consacrazione di Giovanni Crisostomo come patriarca, la retorica cristiana contro gli ebrei continuò ad aumentare: egli predicava sermoni con titoli come Contro gli ebrei e Sulle Statue, Omelia 17, in cui Giovanni predica contro “la malattia ebraica”. Tale linguaggio pesante contribuì a creare un clima di sfiducia ed odio dei cristiani contro i grandi insediamenti ebraici, come quelli in Antiochia e Costantinopoli.

Alla fine del IV secolo, l’imperatore Teodosio I emise una serie di decreti che istituivano ufficialmente le persecuzioni contro gli ebrei. Agli ebrei non era permesso di possedere schiavi, costruire nuove sinagoghe, ricoprire cariche pubbliche o difendere casi tra ebreo e non-ebreo. I matrimoni misti furono dichiarati un reato capitale, come anche la conversione di un cristiano all’ebraismo. Teodosio eliminò il Sinedrio e abolì la rispettiva carica di Nasi (presidente). Sotto il imperatore Giustiniano I, le autorità ulteriormente limitarono i diritti civili degli ebrei, e misero a rischio i loro privilegi religiosi. L’imperatore interferì anche negli affari interni della sinagoga,^[39] e vietò, per esempio, l’uso della lingua ebraica nelle funzioni rituali. Coloro che disobbedivano a tali restrizioni venivano minacciati di pene corporali, esilio, e perdita dei beni. Gli ebrei di Borium, non lontano da Syrtis Major, che resistettero al generale bizantino Belisario nella sua campagna contro i Vandali, furono obbligati a convertirsi al cristianesimo e la loro sinagoga fu convertita in chiesa.

Giustiniano e dei suoi successori avevano interessi al di fuori della provincia di Giudea, ed aveva truppe insufficienti a far rispettare le succitate regole. Come risultato, il V secolo fu un periodo in cui una serie di nuove sinagoghe vennero costruite, molte delle quali con splendidi pavimenti a mosaico. Gli ebrei adottarono le ricche forme d’arte della cultura bizantina. I mosaici ebraici del periodo ritraggono persone, animali, menorah, zodiaci e personaggi biblici. Eccellenti esempi di questi pavimenti sinagogali sono stati trovati a Beit Alpha (che include una scena di Abramo che sacrifica un montone al posto del figlio Isacco, con uno zodiaco), Tiberiade, Beit Shean e Zippori.

L’esistenza precaria degli ebrei sotto il dominio bizantino non durò a lungo, in gran parte per l’esplosione della religione musulmana fuori della remota penisola araba (dove risiedevano grandi popolazioni di ebrei). Il Califfato musulmano espulse i bizantini dalla Terra Santa (o Levante, definito come moderni Israele, Giordania, Libano e Siria) nel giro di pochi anni dalla loro vittoria nella Battaglia dello Yarmuk nel 636. Numerosi ebrei fuggirono dai rimanenti territori bizantini preferendo risiedere nel Califfato durante i secoli successivi.

La dimensione della comunità ebraica nell’impero bizantino non fu influenzata da tentativi di alcuni imperatori (in particolare Giustiniano) di convertire forzatamente gli ebrei dell’Anatolia al cristianesimo, in quanto questi tentativi incontrarono scarso successo.Tuttavia non si registrano a Bisanzio persecuzioni del genere endemico che imperversava in quel periodo in Europa occidentale (pogrom, roghi, espulsioni di massa, ecc.)Gran parte della popolazione ebrea di Costantinopoli rimase in loco dopo la conquista della città da parte di Maometto II.

Nel corso dei secoli VII e XVIII, i Cazari, una tribù turca – che da circa tre secoli (ca. 650-965) dominavano la vasta area che si estende dalle steppe Volga-Don alla Crimea orientale e Caucaso settentrionale – sembrano essersi convertiti all’Ebraismo. La totalità di questa conversione non è chiara. Esisteva in Crimea una popolazione ebraica fin dall’epoca ellenistica e le conversioni potrebbero essere state rafforzate da immigrati ebrei che entravano nella regione, emigrati dalle aree del dominio bizantino.

Forse nel IV secolo, il Regno di Semien (in ebraico: ממלכת סאמיאן‎^?), noto anche col nome Regno di Beta Israel (in ebraico: ממלכת ביתא ישראל‎^?) venne istituita come nazione ebraica nell’area nordoccidentale della moderna Etiopia, in Abissinia, che durò fino al XVII secolo al tempo dell’imperatore Susenyos I d’Etiopia.

PERIODO ISLAMICO

Nel 638 l’Impero bizantino perse il controllo del Levante. L’arabo Califfato dei Rashidun, presieduto da ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, conquistò Gerusalemme e le terre di Mesopotamia, la Siria, la Palestina e l’Egitto. Sotto i vari regimi, gli ebrei subirono massacri e fuggirono dai villaggi dell’entroterra verso la costa.Furono successivamente indotti a tornare nell’entroterra, dopo che le città costiere vennero distrutte. Dopo il cambio di potere e dominio, gli ebrei controllavano ancora gran parte del commercio in Palestina. Secondo il geografo arabo al-Muqaddasi, gli ebrei lavoravano come “saggiatori di monete, tintori, conciatori e banchieri della comunità”. Durante il periodo fatimide, molti funzionari ebrei servirono nel regime. L’accademico e storico Moshe Gil documenta che al tempo della conquista araba nel VII secolo, la maggioranza della popolazione era ebrea.

Durante questo tempo gli ebrei vissero in comunità fiorenti sparse per tutta la Babilonia. Nel periodo gaonico (650-1250), le accademie yeshivah babilonesi furono i principali centri di cultura ebraica, e i Gaonim (trad. “splendore” o “geni”) a guida di queste scuole, furono riconosciuti come le più alte autorità della Legge ebraica.

Sebbene la vita ebraica migliorasse sotto il dominio islamico, un’utopia interreligiosa di certo non esistette e gli ebrei continuarono a subire discriminazioni. Durante il dominio islamico, venne introdotto il Patto di Umar che proteggeva gli ebrei, ma metteva loro molte restrizioni. A partire dall’XI secolo ci sono stati casi di pogrom contro gli ebrei. Esempi di scoppi di fanatismo popolare antisemita od antiebraico, includono il Massacro di Granada del 1066, la distruzione dell’intero quartiere ebraico nella città andalusa di Granada. In Nordafrica ci furono casi di violenza contro gli ebrei del Medioevo,^[50] e in altre terre arabe inclusi Egitto, Siria, e Yemen. La popolazione ebraica venne confinata in quartieri isolati, o mellah, in Marocco dal XV secolo. Nelle città, la mellah era circondata da mura con una porta fortificata. In contrasto, le mellah rurali erano villaggi separati abitati esclusivamente da ebrei. Gli Almohadi, che avevano preso il controllo di gran parte dell’Iberia islamica dal 1172, erano molto più fondamentalisti dei tolleranti Almoravidi e trattavano duramente i dhimmi. Ebrei e cristiani furono espulsi dal Marocco e dalla Spagna islamica. Di fronte alla scelta tra morte o conversione, alcuni ebrei, come la famiglia di Maimonide, fuggirono a sud e ad est verso le terre musulmane più tolleranti, mentre altri andarono verso nord, per stabilirsi nei nuovi regni cristiani. Dopo le prime grandi ondate di conquista, l’atteggiamento degli Almohadi divenne meno intransigente. Molte sinagoghe precedentemente distrutte, chiuse o convertite in moschee vennero ricostruite o riaperte, molte famiglie convertite con la forza all’islam vennero autorizzate a riconvertirsi al giudaismo, alcune anche dopo due o tre generazioni.

Lo storico Mark R. Cohen scrive che conclusioni circa la vita ebraica sotto il dominio islamico, può essere appurata solo attraverso un approccio comparativo. Agli ebrei sotto dominio islamico fu inflitta meno violenza fisica rispetto a quella provata sotto il dominio cristiano occidentale. Cohen crede che una ragione di ciò sia stata che l’Islam, a differenza del Cristianesimo, non necessitava di formarsi un’identità separata dall’Ebraismo. Afferma inoltre che gli ebrei erano una minaccia meno forte per i musulmani che non per i cristiani, durante il Medioevo. Casi isolati di persecuzione in verità accaddero, ma questo non cambia il fatto che gli ebrei siano stati trattati in maniera adeguata. Cohen nota anche che molti hanno usato il mito degli ebrei maltrattati dai domini musulmani per supportare le proprie posizioni politiche in risposta alla propaganda.

ETA’ D’ORO EBRAICA

L’età d’oro della cultura ebraica in Spagna ha coinciso con il medioevo in Europa, per un periodo di dominio musulmano in gran parte della penisola iberica. Durante quel tempo, gli ebrei vennero generalmente accettati nella società e la vita religiosa, culturale ed economica ebraica fiorirono.

Così sorse un periodo di tolleranza per gli ebrei della penisola iberica, il cui numero aumentò notevolmente per l’immigrazione dall’Africa in seguito alla conquista musulmana. Soprattutto dopo il 912, durante il regno di ʿAbd al-Raḥmān III e di suo figlio, al-Ḥakam II, gli ebrei prosperarono, dedicandosi al servizio del Califfato di Cordoba, allo studio delle scienze, al commercio ed all’industria, in particolare al mercato della seta e degli schiavi, in tal modo promuovendo la prosperità del paese. L’espansione economica ebraica fu senza pari. A Toledo, gli ebrei si dedicarono alla traduzione di testi arabi nelle lingue romanze, nonché alla traduzione di testi ebraici e greci in arabo. Gli ebrei contribuirono anche alla botanica, geografia, medicina, matematica, poesia e filosofia.

Il medico di corte e visir di ʿAbd al-Raḥmān fu Hasdai ben Isaac ibn Shaprut, patrono di Menahem ben Saruq, Dunash ben Labrat e di altri studiosi e poeti ebrei. Il pensiero ebraico durante questo periodo fiorì con personaggi famosi come Samuel Ha-Nagid, Moses ibn Ezra, Solomon ibn Gabirol, Yehuda Ha-Levi e Mosè Maimonide. Durante il governo diʿAbd al-Raḥmān, lo studioso Moses ben Enoc fu nominato rabbino di Cordova e di conseguenza al-Andalus divenne il centro di studio talmudico, e Cordova il luogo d’incontro di dotti ebrei. Ma, oltre agli studi, il contributo ebraico fu rilevante anche in campo commerciale e finanziario, grazie all’attività dei Radaniti, molti dei quali agirono proprio in al-Andalus.

L’età d’oro finì con l’invasione della Reconquista e quella degli Almohadi. La grande presenza degli ebrei nell’Iberia continuò fino a che furono forzatamente espulsi in massa con il Decreto di Alhambra della Spagna cristiana nel 1492 con un editto simile emesso dal Portogallo cristiano nel 1496.

LE CROCIATE

Nel 1099, gli ebrei aiutarono gli Arabi a difendere Gerusalemme contro i crociati. Quando la città cadde, i crociati riunirono molti ebrei in una sinagoga ed appiccarono il fuoco. Ad Haifa, gli ebrei quasi da soli difesero la città contro i crociati, resistendo per un mese (giugno-luglio 1099). In quel tempo esistevano comunità ebraiche sparse in tutto il paese: Gerusalemme, Tiberiade, Ramla, Ashkelon, Cesarea e Gaza. Poiché agli ebrei non era permesso di possedere terra durante il periodo crociato, lavoravano come commercianti ed altri mestieri nelle città costiere durante i periodi di quiescenza. La maggior parte erano artigiani: vetrai a Sidone, pellicciai e tintori a Gerusalemme.

In questo periodo, i Masoreti di Tiberiade stabilirono l’ortografia della lingua ebraica, o niqqud, un sistema di punteggiatura diacritica vocalica usato nell’alfabeto ebraico. Numerosi piyyutim e midrashim vennero redatti in Palestina in quest’epoca.

Maimonide scrisse che nel 1165 ebbe a visitare Gerusalemme e si recò sul Monte del Tempio, dove pregò nella “grande casa santa”. Il Rambam convenne una festa annuale per sé ed i suoi figli, il 6 di Cheshvan, a commemorare il giorno in cui si era recato al Monte del Tempio a pregare, e un’altra ricorrenza, il 9 di Cheshvan, a commemorare il giorno che fu privilegiato di pregare nella Grotta dei Patriarchi a Hebron.

Nel 1141 Yehuda Ha-Levi pubblicò un invito agli ebrei di emigrare nella terra di Israele e fece il lungo viaggio egli stesso. Dopo un passaggio burrascoso da Cordova, arrivò ad Alessandria d’Egitto dove venne accolto entusiasticamente da amici e ammiratori. A Damietta venne calorosamente pregato dal suo amico Halfon ha-Levi di rimanere in Egitto, dove sarebbe stato libero da oppressioni intolleranti. Ma Ha-Levi proseguì il suo itinerario per via terra, incontrando gli ebrei di Tiro e Damasco. La leggenda ebraica racconta che, giunto vicino a Gerusalemme, venne sopraffatto dall’emozione alla vista della Città Santa e compose la sua più bella elegia, la celebre “Sionidi” (Zion ha-lo Tish’ali). In quell’istante, un Arabo arrivò al galoppo da una porta e lo travolse, uccidendolo nell’incidente.

PERIODO DEI MAMELUCCHI

Negli anni 1260-1516, la terra di Israele formava parte dell’Impero dei Mamelucchi, che governarono inizialmente dalla Turchia, quindi dall’Egitto. Guerra, rivolte, spargimenti di sangue e distruzione perseguirono la famiglia e discendenti di Maimonide. Gli ebrei soffrirono persecuzioni e umiliazioni, ma i documenti superstiti confermano almeno 30 comunità urbane e rurali ebraiche agli inizi del XVI secolo.

Si registra che Nahmanide si stabilì nella Città Vecchia di Gerusalemme verso il 1267. Si trasferì poi ad Acri, dove fu attivo nel diffondere la cultura ebraica, a quel tempo trascurata in Terra Santa. Raccolse un circolo di allievi intorno a sé, e la gente venne a frotte, anche dal distretto dell’Eufrate, per sentirlo. Si narra che anche i Caraiti frequentassero le sue lezioni, tra i quali Aaron ben Joseph il Vecchio che in seguito divenne uno delle più importanti autorità caraite. Poco dopo il suo arrivo a Gerusalemme, Nahmanide indirizzò una lettera a suo figlio Nahman, in cui descriveva la desolazione della Città Santa. A quel tempo, aveva solo due abitanti ebrei – due fratelli, tintori di mestiere. In una lettera successiva da Acri, Nahmanide consiglia al figlio di coltivare l’umiltà, che ritiene essere la prima delle virtù. In un’altra, indirizzata al suo secondo figlio, che occupava una posizione ufficiale presso la Corte di Castiglia, Nahmanide raccomanda la recita delle preghiere quotidiane e mette in guardia soprattutto contro l’immoralità. Nahmanides morì dopo aver raggiunto i settantasei anni e le sue spoglie furono sepolte a Haifa, vicino alla tomba di Yechiel di Parigi.

Yechiel stesso – autorevole rabbino talmudista – era emigrato ad Acri nel 1260, insieme a suo figlio e ad un numeroso gruppo di seguaci. Lì fondò l’accademia talmudica Midrash haGadol d’Paris. Si pensa sia morto ad Acri tra il 1265 e il 1268. Nel 1488 Obadiah ben Abraham di Bertinoro, commentatore della Mishnah, arrivò a Gerusalemme; ciò segnò un nuovo periodo di ritorno della comunità ebraica nella Città Santa.

SPAGNA, NORDAFRICA E MEDIORIENTE

Durante il Medioevo, gli ebrei furono generalmente trattati meglio dai governanti islamici che da quelli cristiani. Nonostante la loro cittadinanza di seconda classe, gli ebrei svolgevano ruoli di primo piano nelle corti musulmane e stavano attraversando un'”Età d’oro” nella Spagna musulmana negli anni 900-1100, sebbene la situazione peggiorasse dopo tale termine. Tuttavia, sommosse causarono la morte di ebrei in Nordafrica nel corso dei secoli; e specialmente nel Marocco, Libia e Algeria, dove alla fine gli ebrei furono costretti a vivere nei ghetti.

Durante l’XI secolo, ci fu un pogrom contro gli ebrei di Granada nel 1066. Nel Medioevo, i governi di Egitto, Siria, Iraq e Yemen attuarono decreti che ordinavano la distruzione delle sinagoghe. In certi periodi, gli ebrei furono forzati a convertirsi all’Islam o venire giustiziati, in alcune parti di Yemen, Marocco e Baghdad. Gli Almohadi, che avevano preso il controllo di gran parte dell’Iberia islamica entro il 1172, sorpassarono gli Almoravidi nella loro fede fondamentalista, trattando i dhimmi duramente. Cacciarono sia ebrei che cristiani dal Marocco e dalla Spagna islamica. Di fronte alla scelta tra morte e conversione, molti ebrei emigrarono. Alcuni, come la famiglia di Maimonide, scappò verso sud ed est, verso le terre musulmane più tolleranti, mentre altri si diressero verso il nord per stabilirsi nei nuovi regni cristiani. Dopo le prime grandi ondate di conquista, l’atteggiamento degli Almohadi divenne meno intransigente. Molte sinagoghe precedentemente distrutte, chiuse o convertite in moschee vennero ricostruite o riaperte, molte famiglie convertite con la forza all’islam vennero autorizzate a riconvertirsi al giudaismo, alcune anche dopo due o tre generazioni.

EUROPA

Secondo lo scrittore statunitense James Carroll, gli “ebrei rappresentavano il 10% della popolazione totale dell’Impero Romano. Con questo rapporto, se altri fattori non fossero intervenuti, ci sarebbero 200 milioni di ebrei nel mondo d’oggi, invece dei correnti 13 milioni.”

Popolazioni ebraiche erano esistite in Europa, specialmente nell’area del passato Impero Romano, già da tempi molto antichi. Quando i maschi ebrei emigravano, alcuni a volte prendevano mogli dalle popolazioni locali, come dimostrato dai più vari MtDNA, a confronto con il Y-DNA delle popolazioni ebraiche. Tali gruppi si unirono a commercianti e poi a membri della diaspora. I registri delle comunità ebraiche in Francia e Germania risalgono al IV secolo, e notevoli comunità ebraiche sono state annotate in Spagna ancor prima.

Lo storico medievista Norman Cantor e altri studiosi del XX secolo contestano la tradizione che il Medioevo sia stato un momento uniformemente difficile per gli ebrei. Prima che la Chiesa divenisse pienamente organizzata come istituzione, con una serie crescente di regole, la prima società medievale era tollerante. Tra gli anni 800 e 1100, circa 1,5 milioni di ebrei vivevano nell’Europa cristiana. Poiché non erano cristiani, non venivano inclusi come una divisione nella ripartizione del sistema feudale di clero, cavalieri (nobili) e servi. Ciò significa che non dovevano soddisfare le richieste oppressive di lavoro e la coscrizione militare che i popolani cristiani dovevano sopportare. Nei rapporti con la società cristiana, gli ebrei erano protetti da re, principi e vescovi, grazie ai servizi cruciali che fornivano in tre aree: finanziaria, amministrativa e come medici.

Studiosi cristiani interessati alla Bibbia consultavano i rabbini del Talmud. Man mano che la Chiesa cattolica si rafforzava come istituzione, fondò nuovi ordini religiosi di predicazione, come i francescani ed i domenicani, e ci fu un aumento di cristiani della classe media cittadina. Nel 1300, frati e preti locali misero in scena i drammi della Passione durante la Settimana Santa, che descriveva gli ebrei (in abiti contemporanei) mentre uccidevano Cristo secondo i racconti evangelici. Da questo periodo, la persecuzione degli ebrei e le loro deportazioni diventarono endemiche. Intorno al 1500, gli ebrei trovarono una relativa sicurezza e un rinnovamento di prosperità nell’odierna Polonia.

Dopo il 1300, gli ebrei soffrirono ulteriori discriminazioni e persecuzioni nell’Europa cristiana. Poiché ai cattolici era proibito dalla chiesa di prestare denaro a interesse, alcuni ebrei divennero usurai e banchieri importanti. I governanti cristiani a poco a poco videro il vantaggio di avere una tale classe di finanziatori, che potevano fornire capitali a loro uso senza essere passibile di scomunica. Come risultato, il commercio pecuniario dell’Europa occidentale divenne una specialità degli ebrei. Ma in quasi tutti i casi in cui gli ebrei acquisivano grandi quantità di denaro mediante operazioni bancarie, durante la loro vita o al momento della loro morte il re ne prendeva il controllo. Gli ebrei divennero “servi camerae” imperiali, proprietà del re, che potevano presentarli (insieme alle loro proprietà) a principi o città.

Gli ebrei vennero frequentemente massacrati ed esiliati da varie nazioni europee. La persecuzione arrivò al suo primo culmine durante le Crociate. Nella Prima Crociata (1096), le fiorenti comunità su Reno e Danubio furono totalmente distrutte. Nel Seconda Crociata (1147) gli ebrei in Francia furono oggetto di massacri frequenti. Gli ebrei furono inoltre colpiti dagli attacchi delle Crociata dei pastori del 1251 e 1320. Le Crociate furono seguite da espulsioni, tra cui quella del 1290 che vide la cacciata di tutti gli ebrei inglesi; nel 1396, 100.000 ebrei furono espulsi dalla Francia e, nel 1421, migliaia furono espulsi dall’Austria. Durante questo periodo molti ebrei d’Europa, in fuga o espulsi, migrarono verso la Polonia, dove prosperarono in un’altra Età d’oro.