Martin Heidegger

Martin Heidegger (26 settembre 1889 – 26 maggio 1976) è stato un Filosofo tedesco e pensatore fondamentale nella tradizione filosofica continentale. È noto soprattutto per i contributi alla fenomenologia, all’ermeneutica e all’esistenzialismo.
In Being and Time (1927), Heidegger affronta il significato di ” essere ” considerando la domanda “che cosa è comune a tutte le entità che le rendono entità?” Heidegger affronta questa domanda attraverso un’analisi di Dasein, il suo termine per il tipo specifico di essere che gli umani possiedono e che associa strettamente al suo concetto di ” essere nel mondo “. Questa concezione dell’umano è in contrasto con quella di pensatori razionalisti come René Descartes, che avevano sostanzialmente compreso l’esistenza umana come pensiero, come in Cogito ergo sum (“Penso quindi sono”).
Il lavoro successivo di Heidegger include critiche alla visione, comune nella tradizione occidentale, secondo cui tutta la natura è una “riserva permanente” su richiesta per scopi umani.
Heidegger era un membro e un sostenitore del partito nazista. Esistono controversie sul rapporto tra la sua filosofia e il suo nazismo.
Heidegger è nato nelle zone rurali del Meßkirch, nel Baden-Württemberg , figlio di Johanna (Kempf) e Friedrich Heidegger. Cresciuto cattolico romano, era figlio del sagrestano della chiesa del villaggio che aderì al Concilio Vaticano I del 1870, che fu osservato principalmente dalla classe più povera di Meßkirch. La sua famiglia non poteva permettersi di mandarlo all’università, quindi entrò in un seminario gesuita, anche se fu allontanato in poche settimane a causa delle esigenze di salute e di ciò che il direttore e il dottore del seminario descrissero come psicosomatici condizione del cuore. Heidegger era basso e muscoloso, con occhi scuri e penetranti. Gli piacevano le attività all’aria aperta, essendo particolarmente abili a sciare.
Studiando teologia all’Università di Friburgo, supportato dalla chiesa, in seguito cambiò il suo campo di studi in filosofia. Heidegger completò la sua tesi di dottorato in psicologia nel 1914, influenzata dal neo-tomismo e dal neo-kantismo, diretta da Arthur Schneider. Nel 1916, ha terminato il suo legendi venia con una tesi di abilitazione su Duns Scoto diretto da Heinrich Rickert e influenzato da Edmund Husserl s’ la fenomenologia.
Nei due anni seguenti, ha lavorato prima come Privatdozent non retribuito, quindi ha prestato servizio come soldato durante l’ultimo anno della prima guerra mondiale; servendo “gli ultimi dieci mesi di guerra” con “gli ultimi tre di quelli in un’unità meteorologica sul fronte occidentale “.
Nel 1923, Heidegger fu eletto a professore straordinario di filosofia all’Università di Marburg. Tra i suoi colleghi vi furono Rudolf Bultmann, Nicolai Hartmann e Paul Natorp. Studenti di Heidegger a Marburg includevano Hans-Georg Gadamer, Hannah Arendt, Karl Löwith, Gerhard Krüger, Leo Strauss, Jacob Klein, Günther Anders e Hans Jonas. Seguendo da Aristotele, ha iniziato a sviluppare nelle sue lezioni il tema principale della sua filosofia: la questione del senso dell’essere. Estese il concetto di soggetto alla dimensione della storia e dell’esistenza concreta, che trovò prefigurata in pensatori cristiani come San Paolo, Agostino di Ippona, Lutero e Kierkegaard. Ha anche letto le opere di Wilhelm Dilthey, Husserl, Max Scheler, e Friedrich Nietzsche.
Nel 1927, Heidegger pubblicò la sua opera principale Sein und Zeit (Being and Time). Quando Husserl si ritirò come professore di filosofia nel 1928, Heidegger accettò l’elezione di Friburgo come suo successore, nonostante una controfferta di Marburg. Heidegger rimase a Friburgo in Brisgovia per il resto della sua vita, rifiutando una serie di offerte successive, tra cui una dall’Università Humboldt di Berlino. I suoi studenti a Friburgo includono Hannah Arendt, Günther Anders, Hans Jonas, Karl Löwith, Charles Malik, Herbert Marcuse, Ernst Nolte e Karl Rahner. Emmanuel Levinas frequentò i suoi corsi durante il suo soggiorno a Friburgo nel 1928, come fece Jan Patočka nel 1933; Patočka in particolare fu profondamente influenzato da lui.
Heidegger fu eletto rettore dell’Università il 21 aprile 1933 e si unì al partito nazionalsocialista tedesco dei lavoratori (nazista) il 1° maggio. Durante il suo tempo come rettore di Friburgo, Heidegger non era solo un membro del partito nazista, ma un entusiasta sostenitore dei nazisti. Esistono controversie sul rapporto tra la sua filosofia e il suo nazismo.
Voleva posizionarsi come filosofo del Partito, ma la natura altamente astratta del suo lavoro e l’opposizione di Alfred Rosenberg, che egli stesso aspirava ad agire in quella posizione, limitava il ruolo di Heidegger. Le sue dimissioni dal rettorato sono dovute più alla sua frustrazione come amministratore che a qualsiasi opposizione di principio ai nazisti, secondo gli storici. Nel suo discorso inaugurale come rettore il 27 maggio ha espresso il suo sostegno a una rivoluzione tedesca, e in un articolo e un discorso agli studenti dello stesso anno ha anche sostenuto Adolf Hitler. Nel novembre 1933, Heidegger firmò il Voto di fedeltà dei professori delle università e dei licei tedeschi ad Adolf Hitler e allo Stato socialista nazionale.
Heidegger si dimise dal rettorato nell’aprile del 1934, ma rimase membro del Partito nazista fino al 1945 anche se (come afferma Julian Young) i nazisti alla fine gli impedirono di pubblicare. Nell’autunno del 1944, Heidegger fu arruolato nel Volkssturm, assegnato a scavare fossati anticarro lungo il Reno.
I Black Notebooks di Heidegger, scritti tra il 1931 e il 1941 e pubblicati per la prima volta nel 2014, contengono diverse espressioni di sentimenti antisemiti, che hanno portato a una rivalutazione della relazione di Heidegger con il nazismo. Dopo aver analizzato i quaderni neri, Donatella di Cesare afferma nel suo libro Heidegger e gli ebreiche “l’antisemitismo metafisico” e l’antipatia nei confronti degli ebrei erano fondamentali per il lavoro filosofico di Heidegger. Heidegger, secondo Cesare, considerava gli ebrei come agenti della modernità che sfiguravano lo spirito della civiltà occidentale; riteneva che l’Olocausto fosse il logico risultato dell’accelerazione ebraica della tecnologia, e quindi incolpava il genocidio ebraico sulle sue stesse vittime.
Alla fine del 1946, mentre la Francia si impegnava nell’épuration légale nella sua zona di occupazione, le autorità militari francesi stabilirono che Heidegger avrebbe dovuto bloccare l’insegnamento o la partecipazione a qualsiasi attività universitaria a causa della sua associazione con il partito nazista. Le procedure di denazificazione contro Heidegger continuarono fino al marzo del 1949 quando fu finalmente pronunciato un Mitläufer (la seconda più bassa delle cinque categorie di “incriminazione” per associazione con il regime nazista). Non sono state proposte misure punitive contro di lui. Ciò ha aperto la strada alla sua riammissione all’insegnamento all’Università di Friburgo nel semestre invernale 1950-1951. Gli fu concesso lo status di emerito e poi insegnò regolarmente dal 1951 al 1958 e su invito fino al 1967.
Heidegger sposò Elfride Petri il 21 marzo 1917, in una cerimonia cattolica officiata dal suo amico Engelbert Krebs, e una settimana dopo in una cerimonia protestante alla presenza dei suoi genitori. Il loro primo figlio, Jörg, è nato nel 1919. Elfride ha poi dato alla luce Hermann nell’agosto 1920. Heidegger sapeva di non essere il padre biologico di Hermann, ma lo ha cresciuto come suo figlio. Il padre biologico di Hermann, che divenne padrino di suo figlio, era amico di famiglia e medico Friedel Caesar. A Hermann fu detto di questo all’età di 14 anni; Hermann divenne uno storico e in seguito servì come esecutore della volontà di Heidegger. Hermann Heidegger è morto il 13 gennaio 2020.
Heidegger ha avuto una lunga relazione romantica con Hannah Arendt e una relazione (per molti decenni) con Elisabeth Blochmann, entrambe studentesse della sua. Arendt era ebreo e Blochmann aveva un genitore ebreo, il che li rese soggetti a gravi persecuzioni da parte delle autorità naziste. Aiutò Blochmann a emigrare dalla Germania prima dell’inizio della seconda guerra mondiale e riprese il contatto con entrambi dopo la guerra. Le lettere di Heidegger a sua moglie contengono informazioni su molti altri suoi affari.
Heidegger trascorse molto tempo nella sua casa di vacanza a Todtnauberg, ai margini della Foresta Nera. Considerava la solitudine fornita dalla foresta come il miglior ambiente in cui impegnarsi nel pensiero filosofico.
Pochi mesi prima della sua morte, incontrò Bernhard Welte, un prete cattolico, professore all’Università di Friburgo e corrispondente precedente. L’esatta natura della loro conversazione non è nota, ma ciò che si sa è che includeva il parlare del rapporto di Heidegger con la Chiesa cattolica e la successiva sepoltura cristiana in cui il sacerdote officiava. Heidegger morì il 26 maggio 1976, e fu sepolto nel cimitero di Meßkirch.
Heidegger pensava che la presenza delle cose per noi non fosse il loro essere, ma nella loro utilità. Ad esempio, quando un martello viene utilizzato per bussare a un chiodo, non ci occupiamo del martello in sé, ma ne siamo consapevoli solo come un’estensione “pronta per la mano” di noi stessi per ottenere un risultato futuro: bussare dell’unghia. Il passato (il martello esistente o “dato”) è ridotto a un’utilità futura (il chiodo guidato). Zuhanden (prontezza a portata di mano), in cui la distinzione tra soggetto e oggetto è sfocata, è uno dei tre modi di Essere identificati da Heidegger – gli altri sono Vorhanden (presenza a portata di mano), per le cose che ci sono ma non interagiamo con Dasein (esistenza umana).
Heidegger rivendicava filosofia e scienza poiché l’antica Grecia aveva ridotto le cose alla loro presenza, il che era un modo superficiale per capirle. Una fonte cruciale di questa intuizione fu la lettura di Heidegger del trattato di Franz Brentano sui molteplici usi di Aristotele della parola “essere”, un’opera che spinse Heidegger a chiedere quale tipo di unità fosse alla base di questa molteplicità di usi. Heidegger apre l’opera magnum, Essere e tempo, con una citazione del Sofista di Platone indicando che la filosofia occidentale ha trascurato l’Essere perché era considerato troppo ovvio per essere messo in discussione. L’intuizione di Heidegger sulla questione dell’Essere è quindi un argomento storico, che nel suo lavoro successivo diventa la sua preoccupazione per la “storia dell’Essere”, cioè la storia dell’oblio dell’Essere, che secondo Heidegger richiede che la filosofia ripercorra le sue orme attraverso una distruzione produttiva della storia della filosofia.
La seconda intuizione che anima la filosofia di Heidegger deriva dall’influenza di Husserl, un filosofo in gran parte disinteressato alle questioni della storia filosofica. Piuttosto, Husserl ha sostenuto che tutta quella filosofia potrebbe e dovrebbe essere una descrizione dell’esperienza (da cui lo slogan fenomenologico, “alle cose stesse”). Ma per Heidegger, ciò significava comprendere che l’esperienza è sempre già situata in un mondo e in modi di essere. Così la comprensione di Husserl che tutta la coscienza è ” intenzionale ” (nel senso che è sempre intesa versoqualcosa, ed è sempre “circa” qualcosa) si trasforma nella filosofia di Heidegger, diventando il pensiero che tutta l’esperienza è fondata su Sorge, il che significa che l’ansia o la preoccupazione che sorgono dalla preoccupazione per il futuro – riferendosi anche allo stato interiore dell’essere come causalità esterna di quell’essere. Heidegger impiega anche due affini di Sorge: Besorgen, la fornitura di qualcosa per sé stessi o per qualcun altro; e Fursorge, la sollecitudine o la cura di un altro bisognoso di aiuto. Questo folto senso intorno a cura / preoccupazione (Sorge) è la base dell ‘”analitica esistenziale” di Heidegger, mentre la sviluppa in Essere e Tempo. Heidegger sostiene che la descrizione dell’esperienza implica correttamente la ricerca dell’essere per il quale tale descrizione potrebbe avere importanza. Heidegger conduce così la sua descrizione dell’esperienza con riferimento a ” Dasein “, l’essere per il quale l’Essere è una domanda. Nel quotidiano tedesco ” Dasein ” significa “esistenza”. È composto da ” Da ” (qui / lì) e ” Sein ” (essere). Dasein si trasforma nell’uso di Heidegger dal suo significato quotidiano di riferirsi, piuttosto, a quell’essere che è lì nel suo mondo, cioè all’essere per il quale essere importanti. In pubblicazioni successive Heidegger scrive il termine in forma sillabata come Da-sein.
In Being and Time, Heidegger ha criticato il carattere astratto e metafisico dei modi tradizionali di cogliere l’esistenza umana come animale razionale, persona, uomo, anima, spirito o soggetto. Dasein, quindi, non è inteso come un modo di condurre un’antropologia filosofica , ma è piuttosto inteso da Heidegger come la condizione della possibilità per qualcosa come un’antropologia filosofica. Dasein, secondo Heidegger, è attento. Il mondo confronta Dasein con possibilità. Non è completamente deterministico; Dasein ha delle scelte. Ma Daseinnon può scegliere di non affrontare le possibilità presentate dal mondo, inclusa l’inevitabilità della propria mortalità. Heidegger nel suo analitico esistenziale si riferisce a questa condizione come “gettato nel mondo”, o ” gonfiore ” (Geworfenheit). La necessità che Dasein assuma queste possibilità, cioè la necessità di essere responsabile della propria esistenza, è la base delle nozioni di autenticità e risolutezza di Heidegger, cioè di quelle possibilità specifiche per Dasein che dipendono dalla fuga dal “volgare” temporalità del calcolo e della vita pubblica.
Il matrimonio di queste due osservazioni dipende dal fatto che ognuna di esse si occupa essenzialmente del tempo. Che Dasein sia gettato in un mondo già esistente e quindi nelle sue possibilità mortali non significa solo che Dasein è un essere essenzialmente temporale; implica anche che la descrizione di Dasein può essere effettuata solo in termini ereditati dalla stessa tradizione occidentale. Per Heidegger, a differenza di Husserl, la terminologia filosofica non poteva essere separata dalla storia dell’uso di quella terminologia, e quindi la vera filosofia non poteva evitare di affrontare le questioni del linguaggio e del significato. L’analitica esistenziale di essere e tempoera quindi sempre solo un primo passo nella filosofia di Heidegger, a cui seguiva lo “smantellamento” (Distruzione) della storia della filosofia, cioè una trasformazione del suo linguaggio e significato, che avrebbe reso l’analitica esistenziale solo un tipo di “caso limite” (nel senso in cui la relatività speciale è un caso limite di relatività generale).
Che Heidegger non abbia scritto questa seconda parte di Being and Time e che l’analitica esistenziale sia stata lasciata indietro nel corso dei successivi scritti di Heidegger sulla storia dell’essere, potrebbe essere interpretata come un fallimento nel coniugare il suo resoconto dell’esperienza individuale con il suo racconto delle vicissitudini dell’avventura umana collettiva che comprende la tradizione filosofica occidentale. E questo a sua volta solleva la questione se questo fallimento sia dovuto a un difetto nella descrizione della temporalità di Heidegger, cioè se Heidegger avesse ragione a opporsi al tempo volgare e autentico. Ci sono anche recenti critiche a questo proposito che sono state dirette alla concentrazione di Heidegger sul tempo invece di pensare principalmente all’essere in relazione al luogo e allo spazio, e alla nozione di abitazione, con connessioni anche alla teoria dell’architettura come influenzate dalla fenomenologia.
Il primo libro accademico di Heidegger, Being and Time (titolo tedesco: Sein und Zeit), fu pubblicato nel 1927. Era stato sotto pressione per pubblicare per qualificarsi per la cattedra di Husserl all’Università di Friburgo; ha dedicato il libro a Husserl e il successo dei lavori ha assicurato la sua nomina alla carica.
In Essere e tempo, Heidegger indaga sulla questione dell’essere chiedendo dell’essere per il quale l’essere è una domanda. Heidegger nomina Dasein (vedi sopra) e continua la sua indagine attraverso temi come mortalità, cure, ansia, temporalità e storicità. L’intenzione originale di Heidegger era di scrivere una seconda metà del libro, consistente in una ” Distruzione ” della storia della filosofia – ovvero la trasformazione della filosofia rintracciandone la storia – ma non ha mai completato questo progetto.
Le opere successive di Heidegger, a partire dal 1930 e in gran parte stabilite all’inizio degli anni ’40, sembrano a molti commentatori (ad es. William J. Richardson) almeno per riflettere uno spostamento dell’attenzione, se non addirittura un grande cambiamento nella sua filosofia prospettiva, che è noto come “il turno” (die Kehre). Un modo in cui questo è stato capito è come un passaggio da “dimora” nel mondo (Wohnen) a una fissazione su attività più superficiali (“fare”), caratterizzata da una “volontà di potere” tipo di dominio sul mondo come un semplice oggetto. Questa “svolta” ontologica può essere vista come uno spostamento di priorità dall’essere e dal tempo al tempo e all’essere—Semplicemente, dall’abitare (essere) nel mondo al fare (il tempo) nel mondo. (Questo aspetto ha avuto un’influenza particolare sui teorici dell’architettura nella loro attenzione al luogo e allo spazio nel pensare all’abitazione. Questo è il caso dell’opera di Christian Norberg-Schulz e del filosofo-architetto Nader El -Bizri.) Tuttavia, altri ritengono che ciò debba esagerare la differenza. Ad esempio, nel 2011 Mark Wrathall sostenne che Heidegger perseguì e perfezionò la nozione centrale di disonesto durante la sua vita di filosofo. La sua importanza e continuità nel suo pensiero, afferma Wrathall, dimostra che non ha avuto una “svolta”. Un recensore del libro di Wrathall ha dichiarato: “Un’ontologia del disimpegno significa una descrizione e un’analisi dei contesti generali in cui le entità si presentano significative per noi, nonché le condizioni in cui emergono tali contesti o mondi e svanire “.
Heidegger si concentra meno sul modo in cui le strutture dell’essere vengono rivelate nel comportamento quotidiano e più sul modo in cui il comportamento stesso dipende da una precedente “apertura all’essere”. L’essenza dell’essere umano è il mantenimento di questa apertura. Questa “apertura all’essere” può essere vista come un’abilità di base degli umani. Sperimentiamo il mondo degli esseri come contenenti cose in cui abbiamo un interesse o una preoccupazione. Heidegger contrappone questa apertura alla “volontà di potere” del soggetto umano moderno, che è un modo per dimenticare questa apertura originaria.
Heidegger comprende l’inizio della storia della filosofia occidentale come un breve periodo di autentica apertura all’essere, durante il periodo pre-socratico, in particolare Anassimandro , Eraclito e Parmenide . Questo è stato seguito, secondo Heidegger, da un lungo periodo sempre più dominato dalla dimenticanza di questa apertura iniziale, un periodo che inizia con Platone e che si presenta in modi diversi nel corso della storia occidentale.
Due temi ricorrenti degli scritti successivi di Heidegger sono la poesia e la tecnologia. Heidegger vede la poesia e la tecnologia come due modi contrastanti di ” rivelare “. La poesia rivela l’essere nel modo in cui, se è vera poesia, inizia qualcosa di nuovo. La tecnologia, d’altra parte, quando inizia, inaugura il mondo del soggetto e dell’oggetto dicotomici, che rivela anche la moderna filosofia che inizia con Cartesio. Ma con la tecnologia moderna viene raggiunta una nuova fase di rivelazione, in cui la distinzione soggetto-oggetto viene superata anche nel mondo “materiale” della tecnologia. L’essenza della tecnologia moderna è la conversione dell’intero universo di esseri in una “riserva permanente” indifferenziata (Bestand) di energia disponibile per qualsiasi uso a cui gli umani scelgono di metterlo. Heidegger ha descritto l’essenza della tecnologia moderna come Gestell, o “enframing”. Non condanna in modo inequivocabile la tecnologia: mentre riconosce che la tecnologia moderna contiene gravi pericoli, Heidegger sostiene tuttavia che potrebbe costituire una possibilità per gli esseri umani di entrare in una nuova epoca nella loro relazione con l’essere. Nonostante ciò, alcuni commentatori hanno insistito sul fatto che una nostalgia agraria permea il suo lavoro successivo.
In una conferenza del 1950 formulò il famoso detto “La lingua parla “, successivamente pubblicato nella raccolta di saggi del 1959 Unterwegs zur Sprache, e raccolto nel libro inglese Poetry, Language, Thought del 1971.
Le opere successive di Heidegger includono Vom Wesen der Wahrheit (“Sull’essenza della verità”, 1930), Der Ursprung des Kunstwerkes (” L’origine dell’opera d’arte “, 1935), Einführung in die Metaphysik (” Introduzione alla metafisica “, 1935), Bauen Wohnen Denken (“Building Dwelling Thinking”, 1951) e Die Frage nach der Technik (” La domanda sulla tecnologia “, 1954) e Was heisst Denken? Come si chiama pensare? 1954). Anche Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (Contributi alla filosofia (da Enowning)), composto negli anni 1936-1938 ma non pubblicato fino al 1989, nel centenario della nascita di Heidegger.
È stato ipotizzato che Heidegger credesse che il mondo occidentale fosse su una traiettoria diretta verso la guerra totale, e sull’orlo del profondo nichilismo (il rifiuto di tutti i principi religiosi e morali), che sarebbe la rivelazione più pura e più alta dell’Essere stesso, offrendo un orribile crocevia della salvezza o della fine della metafisica e della modernità ; trasformando l’Occidente in una terra desolata popolata da bruti che usano strumenti, caratterizzata da un’ignoranza e barbarie senza precedenti in cui tutto è permesso.
Pensava che quest’ultima possibilità avrebbe degenerato l’umanità in generale in scienziati, operai e bruti che vivevano sotto l’ultimo manto di una delle tre ideologie, americanismo, marxismo o nazismo (che considerava metafisicamente identico, come avatar di soggettività e nichilismo istituzionalizzato), e una tecnologia mondiale totalitaria senza restrizioni. Presumibilmente, questa epoca sarebbe ironicamente celebrata, come la più illuminata e gloriosa della storia umana.
Immaginava che questo abisso fosse il più grande evento nella storia dell’Occidente perché avrebbe consentito all’umanità di comprendere l’essere più profondamente e primordialmente dei pre-socratici.
Una recente borsa di studio ha dimostrato che Heidegger fu sostanzialmente influenzato da Sant’Agostino di Ippona e che Essere e Tempo non sarebbero stati possibili senza l’influenza del pensiero di Agostino. Le Confessioni di Agostino furono particolarmente influenti nel plasmare il pensiero di Heidegger.
Agostino considerava il tempo come relativo e soggettivo, e quell’essere e il tempo erano legati insieme. Heidegger adottò visioni simili, per esempio che il tempo era l’orizzonte dell’Essere: “… il tempo si temporalizza solo finché ci sono esseri umani”.
Heidegger fu influenzato in tenera età da Aristotele, mediato dalla teologia cattolica, dalla filosofia medievale e da Franz Brentano. Le opere etiche, logiche e metafisiche di Aristotele furono cruciali per lo sviluppo del suo pensiero nel periodo cruciale degli anni 1920. Sebbene in seguito abbia lavorato meno su Aristotele, Heidegger ha raccomandato di rimandare la lettura di Nietzsche e di “studiare per la prima volta Aristotele da dieci a quindici anni”. Nel leggere Aristotele, Heidegger contestò sempre più la tradizionale traduzione latina e l’interpretazione scolastica del suo pensiero. Particolarmente importante (non da ultimo per la sua influenza sugli altri, sia nella loro interpretazione di Aristotele sia nel riabilitare una “filosofia pratica” neo-aristotelica) fu la sua reinterpretazione radicale del Libro Sei dell’Etica Nicomachea di Aristotele e di diversi libri della Metafisica. Entrambi hanno informato l’argomento di essere e tempo. Il pensiero di Heidegger è originale nell’essere un autentico recupero del passato, una ripetizione delle possibilità tramandate dalla tradizione.
L’idea di chiedere di essere può essere fatta risalire via Aristotele a Parmenide. Heidegger affermò di aver rianimato la questione dell’essere, la questione essendo stata ampiamente dimenticata dalla tradizione metafisica che si estende da Platone a Cartesio, un’oblio che si estende all’età dell’illuminismo e quindi alla scienza e alla tecnologia moderne. Nel perseguimento del recupero di questa domanda, Heidegger trascorse molto tempo a riflettere sul pensiero dell’antica Grecia, in particolare su Platone, Parmenide, Eraclito e Anassimandro, nonché sul tragico drammaturgo drammatico Sofocle.
Il primissimo progetto di Heidegger di sviluppare una “ermeneutica della vita fattuale ” e la sua trasformazione ermeneutica della fenomenologia fu in parte influenzato dalla sua lettura delle opere di Wilhelm Dilthey.
Dell’influenza di Dilthey, Hans-Georg Gadamer scrive quanto segue: “Per quanto riguarda Dilthey, oggi sappiamo tutti quello che ho conosciuto da molto tempo: vale a dire che è un errore concludere sulla base della citazione in Essere e tempo in cui Dilthey fu particolarmente influente nello sviluppo del pensiero di Heidegger a metà degli anni 1920. Questa datazione dell’influenza è troppo tardi. ” Aggiunge che dall’autunno del 1923 fu evidente che Heidegger sentì “la chiara superiorità del conte Yorck sul famoso studioso, Dilthey”. Gadamer chiarisce tuttavia che l’influenza di Dilthey era importante per aiutare il giovane Heidegger “a prendere le distanze dall’ideale sistematico del neo-kantianesimo,” Sulla base dei primi corsi di Heidegger, in cui Heidegger impegna già il pensiero di Dilthey prima del periodo in cui Gadamer menziona” troppo tardi “, studiosi diversi come Theodore Kisiel e David Farrell Krell hanno sostenuto l’importanza dei concetti di Diltheyan e strategie nella formazione del pensiero di Heidegger.
Anche se l’interpretazione di Heidegger di Gadamer è stata messa in discussione, non vi è dubbio che Heidegger abbia colto il concetto di ermeneutica di Dilthey. Le nuove idee di Heidegger sull’ontologia richiedevano una formazione gestaltica, non semplicemente una serie di argomenti logici, al fine di dimostrare il suo paradigma fondamentalmente nuovo di pensiero, e il circolo ermeneutico offriva un nuovo e potente strumento per l’articolazione e la realizzazione di queste idee.
C’è disaccordo sul grado di influenza che Edmund Husserl ha avuto sullo sviluppo filosofico di Heidegger, così come c’è disaccordo sul grado in cui la filosofia di Heidegger è fondata sulla fenomenologia. Queste divergenze sono incentrate su quanta fenomenologia husserliana è contestata da Heidegger e su quanto questa fenomenologia in realtà informi la comprensione stessa di Heidegger.
Sulla relazione tra le due figure, Gadamer scrisse: “Alla domanda sulla fenomenologia, Husserl aveva ragione nel rispondere come era solito nel periodo immediatamente successivo alla prima guerra mondiale:” Fenomenologia, sono io e Heidegger “.” Tuttavia, Gadamer notò che Heidegger non era un paziente collaboratore di Husserl, e che “l’eruzione avventata verso l’alto di Heidegger, l’incomparabile fascino che suscitava, e il suo temperamento burrascoso sicuramente avevano reso Husserl, il paziente, sospettoso di Heidegger come sempre era stato del fuoco vulcanico di Max Scheler . “
Robert J. Dostal ha capito l’importanza di Husserl come profonda:
Lo stesso Heidegger, che avrebbe dovuto rompere con Husserl, basa la sua ermeneutica su un resoconto del tempo che non solo mette in relazione il resoconto di Husserl in molti modi, ma sembra che sia stato raggiunto attraverso lo stesso metodo fenomenologico usato da Husserl … Le differenze tra Husserl e Heidegger sono significative, ma se non vediamo quanto sia il caso che la fenomenologia husserliana fornisca il quadro per l’approccio di Heidegger, non saremo in grado di apprezzare la natura esatta del progetto di Heidegger in Essere e tempo o perché l’ha lasciato incompiuto.
Daniel O. Dahlstrom ha visto la presentazione del suo lavoro di Heidegger come un allontanamento da Husserl come ingiustamente travisare il lavoro di Husserl. Dahlstrom concluse la sua considerazione della relazione tra Heidegger e Husserl come segue:
Il silenzio di Heidegger sulle nette somiglianze tra il suo racconto sulla temporalità e l’indagine di Husserl sulla coscienza temporale interna contribuisce a una falsa rappresentazione del racconto dell’intenzionalità di Husserl. Contrariamente alle critiche Heidegger avanza nelle sue lezioni, l’intenzionalità (e, implicitamente, il significato di “essere”) in ultima analisi non è interpretata da Husserl come pura presenza (sia essa la presenza di un fatto o un oggetto, un atto o evento). Tuttavia, nonostante la sua “pericolosa vicinanza” a ciò che Heidegger comprende dalla temporalità, il resoconto di Husserl sulla coscienza temporale interna differisce sostanzialmente. In Husserl ‘
Gli Heideggeriani consideravano Søren Kierkegaard come il più grande contributo filosofico ai concetti esistenzialisti di Heidegger. I concetti di ansia (angoscia) e mortalità di Heidegger si basano su Kierkegaard e sono in debito con il modo in cui quest’ultimo illustra l’importanza della nostra relazione soggettiva con la verità, la nostra esistenza di fronte alla morte, la temporalità dell’esistenza e l’importanza dell’affermazione appassionata del proprio essere-nel-mondo.
Patricia J. Huntington afferma che il libro di Heidegger Being and Time ha continuato l’obiettivo esistenziale di Kierkegaard. Tuttavia, sostiene che Heidegger iniziò a prendere le distanze da qualsiasi pensiero esistenzialista.
Calvin Shrag sostiene la prima relazione di Heidegger con Kierkegaard come:
Kierkegaard si occupa principalmente dell’esistenza in quanto sperimentata nella concreta situazione etico-religiosa dell’uomo. Heidegger è interessato a derivare un’analisi ontologica dell’uomo. Ma poiché le descrizioni ontologiche ed esistenzialiste di Heidegger possono derivare solo dall’esperienza ontica ed esistenziale, così le spiegazioni ontiche ed esistenziali di Kierkegaard esprimono un’ontologia implicita.
Heidegger ha dedicato molte delle sue lezioni sia a Hölderlin che a Nietzsche
Friedrich Hölderlin e Friedrich Nietzsche furono entrambi importanti influenze su Heidegger, e molti dei suoi corsi di lezioni furono dedicati l’uno o l’altro, specialmente negli anni ’30 e ’40. Le lezioni su Nietzsche si sono concentrate su frammenti pubblicati postumo sotto il titolo The Will to Power, piuttosto che sulle opere pubblicate di Nietzsche. Heidegger ha letto La volontà di potenza come espressione culminante della metafisica occidentale e le lezioni sono una sorta di dialogo tra i due pensatori.
Le differenze fondamentali tra le delineazioni filosofiche di Heidegger e Adorno si trovano nelle loro visioni contrastanti delle opere poetiche di Hölderlin e, in misura minore, nelle loro opinioni divergenti sul romanticismo tedesco in generale. Per Heidegger, Hölderlin ha espresso l’intuitiva necessità dei concetti metafisici come guida per paradigmi etici, privi di riflessione. Adorno, d’altra parte, ha sottolineato la riflessione dialettica delle situazioni storiche, le interpretazioni sociologiche dei risultati futuri, e quindi si è opposta ai principi liberatori di concetti intuitivi perché hanno superato negativamente la percezione delle realtà sociali. Tuttavia, fu la razionalizzazione di Heidegger e successivamente il lavoro sui poemi di Hölderlin e su Parmenide (“Per essere consapevoli ed essere gli stessi”, DK B 3) e la sua comprensione coerente del pensiero di Nietzsche costituì la base dell’esistenzialismo postmoderno.
Questo è anche il caso dei corsi di conferenze dedicati alla poesia di Friedrich Hölderlin, che sono diventati un fulcro sempre più centrale del lavoro e del pensiero di Heidegger. Heidegger concede a Hölderlin un posto singolare nella storia dell’essere e nella storia della Germania, come un araldo il cui pensiero deve ancora essere “ascoltato” in Germania o in Occidente. Molte delle opere di Heidegger dagli anni ’30 in poi includono meditazioni su linee tratte dalla poesia di Hölderlin, e molti corsi di lezioni sono dedicati alla lettura di un singolo poema (vedi, ad esempio, Inno di Hölderlin “L’Ister”).
Alcuni scrittori del lavoro di Heidegger vedono al suo interno possibilità di dialogo con tradizioni di pensiero al di fuori della filosofia occidentale, in particolare il pensiero dell’Asia orientale. Nonostante le differenze percepite tra la filosofia orientale e occidentale, alcune delle opere successive di Heidegger, in particolare “Un dialogo sulla lingua tra un giapponese e un inquirente”, mostrano un interesse nell’avviare un simile dialogo. Lo stesso Heidegger ebbe contatti con un certo numero di importanti intellettuali giapponesi, inclusi membri della Scuola di Kyoto, in particolare Hajime Tanabe e Kuki Shūzō. Reinhard May si riferisce a Chang Chung-Yuan che affermò che “Heidegger è l’unico filosofo occidentale che non solo comprende intellettualmente il Tao, ma ne ha sperimentato intuitivamente anche l’essenza”. May vede una grande influenza del taoismo e degli studiosi giapponesi nell’opera di Heidegger, sebbene questa influenza non sia riconosciuta dall’autore. Afferma: “L’indagine conclude che il lavoro di Heidegger è stato influenzato in modo significativo dalle fonti dell’Asia orientale. Si può inoltre dimostrare che, in casi particolari, Heidegger si è persino appropriato delle idee all’ingrosso e quasi alla lettera dalle traduzioni tedesche dei classici buddisti taoisti e zen. l’appropriazione testuale clandestina della spiritualità non occidentale, la cui estensione non è stata scoperta per così tanto tempo, sembra abbastanza impareggiabile, con implicazioni di vasta portata per la nostra futura interpretazione dell’opera di Heidegger “.
Heidegger è stato influente nella ricerca sul rapporto tra la filosofia occidentale e la storia delle idee nell’Islam, in particolare per alcuni studiosi interessati alle fonti filosofiche medievali arabe. Questi includono il filosofo e teorico dell’architettura libanese Nader El-Bizri, che, oltre a concentrarsi sulla critica della storia della metafisica (come “Heideggerian arabo”), si muove anche verso il ripensamento della nozione di “dimora” in l’epoca del dispiegarsi moderno dell’essenza della tecnologia e della Gestell, e realizzare anche ciò che può essere descritto come una “confluenza del pensiero occidentale e orientale”. El-Bizri ha anche preso una nuova direzione nel suo impegno in “Heidegger Studies” sondando l’accoglienza anglofona / araba di Sein und Zeit nel 1937 come stabilito nella tesi di dottorato di Harvard del pensatore e diplomatico libanese del 20 ° secolo Charles Malik.
Si sostiene inoltre che le opere di filosofi contro l’illuminazione come Heidegger, insieme a Friedrich Nietzsche e Joseph de Maistre, influenzarono gli studiosi islamici sciiti iraniani, in particolare Ali Shariati . Un impatto più chiara di Heidegger in Iran è associata a pensatori come Reza Davari Ardakani , Ahmad Fardid , e di Fardid studente Jalal Al-e-Ahmad, che sono stati strettamente associati con lo svolgersi del pensiero filosofico in eredità teologica moderna musulmana in Iran Ciò includeva la costruzione delle basi ideologiche della rivoluzione iraniana e il moderno Islam politico nei suoi collegamenti con la teologia.
Adolf Hitler ha prestato giuramento come Cancelliere della Germania, il 30 gennaio 1933. Heidegger è stato eletto rettore della Università di Friburgo il 21 aprile 1933, e ha assunto la posizione il giorno successivo. Il 1 maggio si unì al partito nazista.
Il 27 maggio 1933, Heidegger pronunciò il suo discorso inaugurale, il Rektoratsrede (“L’ autoaffermazione dell’Università tedesca”), in una sala decorata con svastiche, con i membri dello Sturmabteilung e presenti importanti esponenti del partito nazista.
Il suo incarico di rettore era pieno di difficoltà fin dall’inizio. Alcuni funzionari dell’istruzione nazista lo consideravano un rivale, mentre altri vedevano i suoi sforzi come comici. Alcuni dei compagni nazisti di Heidegger hanno anche ridicolizzato i suoi scritti filosofici come incomprensibili. Alla fine ha offerto le sue dimissioni da rettore il 23 aprile 1934 ed è stato accettato il 27 aprile. Heidegger rimase un membro della facoltà accademica e del partito nazista fino alla fine della guerra.
Lo storico filosofico Hans Sluga ha scritto:
Anche se come rettore ha impedito agli studenti di mostrare un poster antisemita all’ingresso dell’università e di tenere un libro in fiamme, è rimasto in stretto contatto con i leader degli studenti nazisti e ha chiaramente segnalato loro la sua simpatia per il loro attivismo.
Nel 1945, Heidegger scrisse del suo mandato come rettore, dando la scrittura a suo figlio Hermann; è stato pubblicato nel 1983:
Il rettorato era un tentativo di vedere qualcosa nel movimento che era salito al potere, al di là di tutti i suoi fallimenti e rozzezze, che era molto più vasto e che forse un giorno avrebbe potuto concentrare l’essenza storica occidentale dei tedeschi. Non si potrà in alcun modo negare che all’epoca credevo in tali possibilità e per questo motivo rinunciato alla vera vocazione di pensare a favore dell’essere efficace a titolo ufficiale. Ciò che è stato causato dalla mia inadeguatezza in carica non sarà minimizzato. Ma questi punti di vista non catturano ciò che è essenziale e ciò che mi ha spinto ad accettare il rettorato.
A partire dal 1917, il filosofo ebreo tedesco Edmund Husserl sostenne il lavoro di Heidegger e lo aiutò a garantire la cattedra di Husserl in pensione in Filosofia all’Università di Friburgo.
Il 6 aprile 1933, il Reichskommissar della provincia di Baden, Robert Wagner, sospese tutti i dipendenti del governo ebraico, compresa la facoltà presente e in pensione presso l’Università di Friburgo. Il predecessore di Heidegger come Rettore ha informato formalmente Husserl del suo “congedo forzato di assenza” il 14 aprile 1933.
Heidegger divenne rettore dell’Università di Friburgo il 22 aprile 1933. La settimana successiva la legge nazionale sul Reich del 28 aprile 1933 sostituì il decreto di Reichskommissar Wagner. La legge del Reich richiedeva il licenziamento di professori ebrei dalle università tedesche, compresi quelli, come Husserl, che si erano convertiti al cristianesimo. La cessazione dei privilegi accademici del professore in pensione Husserl non ha quindi comportato alcuna azione specifica da parte di Heidegger.
Ormai Heidegger aveva interrotto i contatti con Husserl, oltre che tramite intermediari. In seguito Heidegger affermò che il suo rapporto con Husserl era già diventato teso dopo che Husserl aveva “regolato pubblicamente” i conti con Heidegger e Max Scheler nei primi anni ’30.
Heidegger non partecipò alla cremazione del suo ex mentore nel 1938. Nel 1941, sotto la pressione dell’editore Max Niemeyer, Heidegger accettò di rimuovere la dedica a Husserl da Being and Time (ripristinata nelle edizioni del dopoguerra).
Il comportamento di Heidegger nei confronti di Husserl ha suscitato polemiche. Arendt inizialmente suggerì che il comportamento di Heidegger fece precipitare la morte di Husserl. Ha definito Heidegger un “potenziale assassino”. Tuttavia, in seguito ha ritrattato la sua accusa.
Nel 1939, solo un anno dopo la morte di Husserl, Heidegger scrisse nei suoi Black Notebook: “Più le decisioni e le domande imminenti diventano più originali e inaccettabili, più inaccessibili rimarranno a questa” razza “ebraica. Pertanto, il passo di Husserl verso l’osservazione fenomenologica, e il suo rifiuto delle spiegazioni psicologiche e la contabilità istoriologica delle opinioni, sono di importanza duratura, eppure non raggiungono mai i domini delle decisioni essenziali “, sembra implicare che la filosofia di Husserl fosse limitata puramente perché era ebreo.
Dopo il fallimento del rettorato di Heidegger, si ritirò dalla maggior parte delle attività politiche, ma rimase membro del partito nazista.
In una conferenza del 1935, pubblicata successivamente nel 1953 come parte del libro Introduzione alla metafisica, Heidegger fa riferimento alla “verità interiore e grandezza” del movimento nazionalsocialista ( die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung ), ma aggiunge poi una dichiarazione qualificante tra parentesi: “ovvero il confronto tra tecnologia planetaria e umanità moderna” ( nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen). Tuttavia, successivamente è emerso che questa qualifica non era stata rilasciata durante la lezione originale, sebbene Heidegger affermasse che fosse stata. Ciò ha portato gli studiosi a sostenere che Heidegger sostenne ancora il partito nazista nel 1935, ma che non voleva ammetterlo dopo la guerra, e quindi tentò di correggere silenziosamente la sua precedente dichiarazione.
In note private scritte nel 1939, Heidegger aveva una visione fortemente critica dell’ideologia di Hitler; tuttavia, nelle lezioni pubbliche, sembra aver continuato a fare commenti ambigui che, se esprimevano critiche al regime, lo fecero solo nel contesto di lodare i suoi ideali. Ad esempio, in una conferenza del 1942, pubblicata postuma, Heidegger disse della recente borsa di studio dei classici tedeschi:
Nella maggior parte dei “risultati della ricerca”, i Greci appaiono come puri nazionalsocialisti. Questo eccessivo entusiasmo da parte degli accademici non sembra nemmeno notare che con tali “risultati” non fa alcun servizio al nazionalsocialismo e alla sua unicità storica, non che ne abbia comunque bisogno.
Un importante testimone della continua fedeltà di Heidegger al nazionalsocialismo durante il periodo post-rettorale è il suo ex studente Karl Löwith , che conobbe Heidegger nel 1936 mentre Heidegger visitava Roma. In un racconto del 1940 (sebbene non destinato alla pubblicazione), Löwith ricordò che Heidegger indossava una spilla da svastica durante l’incontro, sebbene Heidegger sapesse che Löwith era ebreo. Löwith ha anche ricordato che Heidegger “non ha lasciato dubbi sulla sua fiducia in Hitler ” e ha affermato che il suo sostegno al nazionalsocialismo era in accordo con l’essenza della sua filosofia.
Heidegger respinse il “razzismo biologicamente fondato” dei nazisti, sostituendolo con il patrimonio storico-linguistico.
Dopo la fine della seconda guerra mondiale, Heidegger fu convocato per comparire in un’udienza di denazificazione. Arendt, ex amante di Heidegger, ha parlato a suo nome in questa udienza, mentre Jaspers ha parlato contro di lui. Fu accusato di quattro motivi, licenziato dall’università e dichiarato “seguace” (Mitläufer) del nazismo. A Heidegger fu proibito di insegnare tra il 1945 e il 1951. Una conseguenza di questo divieto di insegnamento fu che Heidegger iniziò a dedicarsi molto di più alla scena filosofica francese.
Nel suo pensiero postbellico, Heidegger prese le distanze dal nazismo, ma i suoi commenti critici sul nazismo sembrano “scandalosi” per alcuni poiché tendono ad equiparare le atrocità della guerra nazista con altre pratiche disumane legate alla razionalizzazione e all’industrializzazione, compreso il trattamento degli animali da parte della fabbrica agricola. Ad esempio, in una conferenza tenutasi a Brema nel 1949, Heidegger disse: “L’agricoltura è ora un’industria alimentare motorizzata, la stessa cosa nella sua essenza della produzione di cadaveri nelle camere a gas e nei campi di sterminio, la stessa cosa dei blocchi e della riduzione dei paesi alla carestia, la stessa cosa della fabbricazione di bombe all’idrogeno “.
Nel 1967 Heidegger incontrò il poeta ebreo Paul Celan, un sopravvissuto al campo di concentramento. Celan visitò Heidegger nel suo ritiro in campagna e scrisse un enigmatico poema sull’incontro, che alcuni interpretano come il desiderio di Celan di Heidegger di scusarsi per il suo comportamento durante l’era nazista.
Il 23 settembre 1966, Heidegger fu intervistato da Rudolf Augstein e Georg Wolff per la rivista Der Spiegel, in cui accettò di discutere del suo passato politico a condizione che l’intervista fosse pubblicata postuma. (Fu pubblicato cinque giorni dopo la sua morte, il 31 maggio 1976.) Nell’intervista, Heidegger difese il suo intreccio con il nazionalsocialismo in due modi: in primo luogo, sosteneva che non c’erano alternative, dicendo che stava provando a salvare l’università (e la scienza in generale) dall’essere politicizzato e quindi ha dovuto scendere a compromessi con l’amministrazione nazista. In secondo luogo, ha ammesso di aver visto un “risveglio” (Aufbruch) che potrebbe aiutare a trovare un “nuovo approccio nazionale e sociale”, ma ha affermato di aver cambiato idea nel 1934, in gran parte provocato dalla violenza della Notte dei coltelli lunghi.
Nella sua intervista Heidegger ha difeso come doppia parola la sua lezione del 1935 che descriveva la “verità interiore e la grandezza di questo movimento”. Ha affermato che gli informatori nazisti che osservavano le sue lezioni avrebbero capito che per “movimento” intendeva il nazionalsocialismo. Tuttavia, Heidegger affermò che i suoi studenti devoti avrebbero saputo che questa affermazione non era un elogio per il partito nazista. Piuttosto, lo intendeva nel modo in cui lo esprimeva nel chiarimento tra parentesi successivamente aggiunto a Introduzione alla metafisica (1953), vale a dire “il confronto tra la tecnologia planetaria e l’umanità moderna”.
Il racconto di testimone oculare di Löwith del 1940 contraddice in due modi il resoconto fornito nell’intervista di Der Spiegel: che non fece alcuna rottura decisiva con il nazionalsocialismo nel 1934 e che Heidegger era disposto a intrattenere relazioni più profonde tra la sua filosofia e il suo coinvolgimento politico. Gli intervistatori di Der Spiegel non sollevarono la citazione di Heidegger del 1949 che paragonava l’industrializzazione dell’agricoltura ai campi di sterminio. In effetti, gli intervistatori non erano in possesso di gran parte delle prove ora conosciute per le simpatie naziste di Heidegger. Il giornalista di Der Spiegel Georg Wolff era stato un SS-Hauptsturmführer con il Sicherheitsdienst, di stanza a Oslo durante la seconda guerra mondiale, e aveva scritto articoli con sfumature antisemite e razziste a Der Spiegel dalla fine della guerra.
Heidegger è “ampiamente riconosciuto come uno dei filosofi più originali e importanti del XX secolo, pur rimanendo uno dei più controversi”. Le sue idee sono penetrate in molte aree, ma in Francia c’è una storia molto lunga e particolare di lettura e interpretazione del suo lavoro che di per sé ha portato ad approfondire l’impatto del suo pensiero nella filosofia continentale. Ha influenzato Jean Beaufret, François Fédier, Dominique Janicaud, Jean-Luc Marion, Jean-François Courtine e altri.
L’influenza di Heidegger sulla filosofia francese iniziò negli anni ’30, quando Essere e tempo, “Cos’è la metafisica?” e altri testi heideggeriani furono letti da Jean-Paul Sartre e altri esistenzialisti, nonché da pensatori come Alexandre Kojève, Georges Bataille ed Emmanuel Levinas . Poiché la discussione di Heidegger sull’ontologia (lo studio dell’essere) è radicata in un’analisi del modo di esistenza dei singoli esseri umani (Da-sein o esistenza), il suo lavoro è stato spesso associato all’esistenzialismo. L’influenza di Heidegger sull’essere e il nulla di Sartre (1943) è segnato, ma Heidegger sentiva che Sartre aveva letto male il suo lavoro, come sosteneva in testi successivi come la “Lettera sull’umanesimo”. In quel testo, destinato a un pubblico francese, Heidegger ha spiegato questa lettura errata nei seguenti termini:
La proposizione chiave di Sartre sulla priorità di existentia su essentia cioè l’affermazione di Sartre secondo cui “l’esistenza precede l’essenza” giustifica tuttavia l’uso del nome “esistenzialismo” come titolo appropriato per una filosofia di questo tipo. Ma il principio base dell ‘”esistenzialismo” non ha nulla in comune con l’affermazione dell’Essere e del Tempo che “l’essenza di Dasein sta nella sua esistenza” – a parte il fatto che in Essere e Tempo nessuna affermazione sul la relazione tra essentia ed existentia può ancora essere espressa, dal momento che si tratta ancora di preparare qualcosa di precursore.
“Letter on ‘Humanism'” è spesso vista come una risposta diretta alla lezione di Sartre del 1945 ” L’esistenzialismo è un umanesimo”. A parte la semplice contestazione delle letture della propria opera, tuttavia, nella” Lettera sull’umanesimo “Heidegger afferma che” Ogni umanesimo è fondato su una metafisica o è esso stesso fatto per essere il fondamento di uno. “Il più grande problema di Heidegger con Sartre l’umanesimo esistenziale è che, mentre fa una ‘mossa’ umanistica nel privilegiare l’esistenza sull’essenza, “l’inversione di un’affermazione metafisica rimane un’affermazione metafisica.” Da questo punto in poi nel suo pensiero, Heidegger tentò di pensare oltre la metafisica in un luogo dove l’articolazione delle questioni fondamentali dell’ontologia era fondamentalmente possibile: solo da questo punto possiamo ripristinare (cioè ridare redonner) ogni possibile significato alla parola “umanesimo”.
Dopo la guerra, Heidegger fu bandito dall’insegnamento universitario per un periodo a causa del suo sostegno al nazismo mentre prestava servizio come Rettore dell’Università di Friburgo. Sviluppò una serie di contatti in Francia, dove il suo lavoro continuò ad essere insegnato, e un certo numero di studenti francesi lo visitarono a Todtnauberg (vedi, ad esempio, il breve racconto di Jean-François Lyotard in Heidegger e “gli ebrei “, che discute di una conferenza franco-tedesca tenutasi a Friburgo nel 1947, un passo verso l’unione di studenti francesi e tedeschi). Successivamente Heidegger fece diverse visite in Francia e fece degli sforzi per tenere il passo con gli sviluppi della filosofia francese attraverso la corrispondenza con Jean Beaufret, uno dei primi traduttori francesi di Heidegger, e con Lucien Braun.
La decostruzione giunse all’attenzione di Heidegger nel 1967 su raccomandazione di Lucien Braun del lavoro di Jacques Derrida (Hans-Georg Gadamer era presente in una discussione iniziale e indicò a Heidegger che il lavoro di Derrida venne alla sua attenzione tramite un assistente). Heidegger ha espresso interesse a incontrare personalmente Derrida dopo che quest’ultimo gli ha inviato parte del suo lavoro. Si discusse di un incontro nel 1972, ma ciò non ebbe luogo. L’interesse di Heidegger per Derrida è dichiarato da Braun considerevole (come è evidente in due lettere, del 29 settembre 1967 e del 16 maggio 1972, da Heidegger a Braun). Braun portò anche all’attenzione di Heidegger il lavoro di Michel Foucault. La relazione di Foucault con Heidegger è una questione di notevole difficoltà; Foucault ha riconosciuto Heidegger come un filosofo di cui ha letto ma di cui non ha mai scritto. (Per ulteriori informazioni su questo vedi Penser à Strasbourg, Jacques Derrida, et al., Che include riproduzioni di entrambe le lettere e un resoconto di Braun, “À mi-chemin entre Heidegger et Derrida”).
Derrida tentò di spostare la comprensione del lavoro di Heidegger che era stato prevalente in Francia dal periodo del divieto contro l’insegnamento di Heidegger nelle università tedesche, il che equivaleva a un rifiuto quasi totale dell’influenza di Jean-Paul Sartre e dei termini esistenzialisti. Secondo Derrida, la decostruzione è una tradizione ereditata da Heidegger (il termine francese “decostruzione” è un termine coniato per tradurre l’uso delle parole “Distruzione” da parte di Heidegger – letteralmente “distruzione” – e “Abbau” – più letteralmente “decostruzione”). Secondo Derrida, l’interpretazione di Sartre di Dasein e di altre preoccupazioni chiave di Heideggerian è eccessivamente psicologica, antropocentrica,
Jacques Derrida, Philippe Lacoue-Labarthe e Jean-François Lyotard , tra gli altri, erano tutti impegnati in dibattiti e disaccordi sul rapporto tra la filosofia di Heidegger e la sua politica nazista. Questi dibattiti includevano la questione se fosse possibile fare a meno della filosofia di Heidegger, una posizione che Derrida in particolare ha respinto. I forum in cui si sono svolti questi dibattiti includono gli atti della prima conferenza dedicata all’opera di Derrida, pubblicata come “Les Fins de l’homme à partir del travail di Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 giugno-2 agosto 1980”, “Feu di Derrida la cendre / cio ‘che resta del fuoco “, e gli studi su Paul Celandi Lacoue-Labarthe e Derrida, che precedettero a breve gli studi dettagliati della politica di Heidegger pubblicati nel e dopo il 1987.
Quando nel 1987 Víctor Farías pubblicò il suo libro Heidegger et le nazisme , questo dibattito fu ripreso da molti altri, alcuni dei quali erano inclini a denigrare i cosiddetti “decostruzionisti” per la loro associazione con la filosofia di Heidegger. Derrida e altri non solo continuarono a difendere l’importanza della lettura di Heidegger, ma attaccarono Farías per motivi di scarsa borsa di studio e per quello che vedevano come il sensazionalismo del suo approccio. Non tutti gli studiosi sono d’accordo con questa valutazione negativa: Richard Rorty , ad esempio, ha dichiarato che il libro “Farías” include più informazioni concrete relative alle relazioni di Heidegger con i nazisti di qualsiasi altra cosa disponibile, ed è un ottimo antidoto alle evasive apologetiche che vengono ancora pubblicati.”
Più recentemente, il pensiero di Heidegger ha influenzato il lavoro del filosofo francese Bernard Stiegler. Ciò è evidente anche dal titolo dell’opus magnum multilivello di Stiegler, La tecnica e le temps (volume uno tradotto in inglese come Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus). Stiegler offre una lettura originale di Heidegger, sostenendo che non ci può essere accesso alla “temporalità originaria” se non tramite materiale, cioè tecnico, supporti, e che Heidegger lo ha riconosciuto nella forma del suo resoconto della storicità mondiale, eppure alla fine lo ha soppresso. Stiegler comprende l’analitica esistenziale dell’Essere e del Tempo come un racconto di psichico individuazione, e la sua successiva “storia dell’essere” come racconto di individuazione collettiva. Comprende molti dei problemi della filosofia e della politica di Heidegger come conseguenza dell’incapacità di Heidegger di integrare i due.
Heidegger ha influenzato molto il lavoro del filosofo italiano Giorgio Agamben. Agamben ha partecipato a seminari in Francia guidati da Heidegger alla fine degli anni ’60.
L’influenza di Heidegger sulla filosofia continentale del 20 ° secolo è indiscussa e ha prodotto una varietà di risposte critiche.
Secondo Husserl, Being and Time ha affermato di occuparsi di ontologia, ma lo ha fatto solo nelle prime pagine del libro. Non avendo più nulla da aggiungere a un’ontologia indipendente dall’esistenza umana, Heidegger cambiò argomento in Dasein. Mentre Heidegger sosteneva che la questione dell’esistenza umana è fondamentale per la ricerca della questione dell’essere, Husserl lo ha criticato in quanto riduce la fenomenologia all ‘”antropologia filosofica” e offre un ritratto astratto e scorretto dell’essere umano.
Il neo-kantiano Ernst Cassirer e Heidegger si impegnarono in un influente dibattito situato a Davos nel 1929, riguardante il significato delle nozioni kantiane di libertà e razionalità (vedi dibattito Cassirer-Heidegger). Mentre Cassirer difendeva il ruolo della razionalità in Kant, Heidegger sosteneva la priorità dell’immaginazione.
Georg Misch, studente di Dilthey, scrisse la prima estesa appropriazione critica di Heidegger in Lebensphilosophie und Phänomenologie. Eine Auseinandersetzung der Diltheyschen Richtung mit Heidegger und Husserl, Lipsia 1930 (3a ed. Stoccarda 1964).
I pensatori marxisti influenzati da Hegel, in particolare György Lukács e la Scuola di Francoforte, associarono lo stile e il contenuto del pensiero di Heidegger all’irrazionalismo tedesco e ne criticarono le implicazioni politiche.
Inizialmente i membri della scuola di Francoforte furono disposti positivamente a Heidegger, diventando più critici all’inizio degli anni ’30. Lo studente di Heidegger, Herbert Marcuse, divenne associato alla Scuola di Francoforte. Inizialmente alla ricerca di una sintesi tra il marxismo hegeliano e la fenomenologia di Heidegger, Marcuse successivamente respinse il pensiero di Heidegger per la sua “falsa concretezza” e il “conservatorismo rivoluzionario”. Theodor Adorno scrisse un’estesa critica del carattere ideologico dell’uso iniziale e successivo del linguaggio di Heidegger nel gergo dell’autenticità. I teorici sociali contemporanei associati alla Scuola di Francoforte sono rimasti ampiamente critici nei confronti delle opere e dell’influenza di Heidegger. In particolare, Jürgen Habermasammonisce l’influenza di Heidegger sulla recente filosofia francese nella sua polemica contro il “postmodernismo” in The Philosophical Discourse of Modernity (1985). Tuttavia, il lavoro del filosofo e teorico critico Nikolas Kompridis cerca di dimostrare che le intuizioni di Heidegger sulla divulgazione del mondo sono mal comprese e maltrattate da Habermas e sono di vitale importanza per la teoria critica, offrendo un modo importante per rinnovare quella tradizione.
Le critiche alla filosofia di Heidegger provengono anche dalla filosofia analitica, a cominciare dal positivismo logico. In “L’eliminazione della metafisica attraverso l’analisi logica del linguaggio” (1932), Rudolf Carnap accusò Heidegger di offrire un’ontologia “illusoria”, criticandolo per aver commesso l’errore di reificazione e per aver erroneamente respinto il trattamento logico del linguaggio che, secondo Carnap, può solo condurre a scrivere “pseudo-proposizioni senza senso”.
Il positivista logico britannico AJ Ayer era fortemente critico nei confronti della filosofia di Heidegger. Secondo Ayer, Heidegger ha proposto vaste teorie generali sull’esistenza, che sono completamente non verificabili attraverso dimostrazioni empiriche e analisi logiche. Per Ayer, questo tipo di filosofia era una tensione velenosa nel pensiero moderno. Considerava Heidegger il peggior esempio di tale filosofia, che Ayer riteneva del tutto inutile.
Bertrand Russell considerava Heidegger un oscurantista, scrivendo,
Altamente eccentrico nella sua terminologia, la sua filosofia è estremamente oscura. Non si può fare a meno di sospettare che la lingua qui sia in rivolta. Un punto interessante nelle sue speculazioni è l’insistenza sul fatto che il nulla sia qualcosa di positivo. Come per molto altro nell’esistenzialismo, questa è un’osservazione psicologica fatta per passare alla logica.
Questa citazione esprime i sentimenti di molti filosofi analitici del 20 ° secolo riguardo a Heidegger.
Roger Scruton affermò che: “Il suo lavoro principale Essere e tempo è formidabilmente difficile, a meno che non sia una totale assurdità, nel qual caso è ridicolmente facile. Non sono sicuro di come giudicarlo, e non ho letto nessun commentatore che inizi a dare un senso di esso “.
La tradizione analitica apprezza la chiarezza di espressione. Heidegger, tuttavia, a volte è sembrato avere una visione opposta, affermando ad esempio:
quelli che attraversano devono alla fine sapere cosa c’è che non va in tutti i tentativi di intelligibilità: che ogni pensiero dell’essere, tutta la filosofia, non può mai essere confermato da “fatti”, cioè da esseri. Rendersi intelligibile è un suicidio per la filosofia. Coloro che idolatrano i “fatti” non notano mai che i loro idoli brillano solo in una luce presa in prestito. Devono anche non notare questo; quindi avrebbero dovuto essere in perdita e quindi inutili. Ma gli idolatri e gli idoli sono usati ovunque gli dei siano in volo e quindi annunciano la loro vicinanza.
A parte l’accusa di oscurantismo, altri filosofi analitici consideravano il contenuto effettivo del lavoro di Heidegger come difettoso e insignificante, vapido o poco interessante. Tuttavia, non tutti i filosofi analitici sono stati ostili. Gilbert Ryle ha scritto una recensione critica ma positiva di Being and Time. Ludwig Wittgenstein ha fatto un’osservazione registrata da Friedrich Waismann: “Certo, posso immaginare cosa intende Heidegger per essere e ansia” che è stato interpretato da alcuni commentatori come comprensivo dell’approccio filosofico di Heidegger. Queste valutazioni analitiche positive e negative sono state raccolte in Michael Murray (a cura di), Heidegger and Modern Philosophy: Critical Essays (Yale University Press, 1978). La reputazione di Heidegger nella filosofia della lingua inglese è leggermente migliorata in termini filosofici in parte grazie agli sforzi di Hubert Dreyfus, Richard Rorty e di una recente generazione di studiosi di fenomenologia orientati analiticamente. Il pragmatico Rorty ha affermato che l’approccio di Heidegger alla filosofia nella prima metà della sua carriera ha molto in comune con quello dell’ultimo giorno Ludwig Wittgenstein. Tuttavia, Rorty affermò che ciò che Heidegger aveva costruito nei suoi scritti era un mito dell’essere piuttosto che un suo resoconto.
Sebbene Heidegger sia considerato da molti osservatori uno dei filosofi più influenti del 20 ° secolo, aspetti del suo lavoro sono stati criticati da coloro che riconoscono questa influenza, come Hans-Georg Gadamer e Jacques Derrida. Alcune domande sollevate sulla filosofia di Heidegger includono la priorità dell’ontologia, lo status degli animali, la natura del religioso, la presunta negligenza dell’etica di Heidegger (Levinas), il corpo (Maurice Merleau-Ponty), la differenza sessuale (Luce Irigaray), o spazio (Peter Sloterdijk).
Levinas fu profondamente influenzato da Heidegger, e tuttavia divenne uno dei suoi più feroci critici, contrastando l’infinito del bene oltre l’essere con l’immanenza e la totalità dell’ontologia. Levinas ha anche condannato il coinvolgimento di Heidegger con il nazionalsocialismo, affermando: “Si può perdonare molti tedeschi, ma ci sono alcuni tedeschi che è difficile perdonare. È difficile perdonare Heidegger”.
I difensori di Heidegger, in particolare Arendt, vedono il suo sostegno al nazismo come probabilmente un “errore” personale (una parola che Arendt mise tra virgolette quando si riferiva alla politica dell’era nazista di Heidegger). I difensori pensano che questo errore sia irrilevante per la filosofia di Heidegger. Critici come Levinas, Karl Löwith, e Theodor Adorno affermano che il supporto di Heidegger al nazionalsocialismo ha rivelato difetti inerenti al suo pensiero.
W. Julian Korab-Karpowicz afferma su Internet Encyclopedia of Philosophy che la scrittura di Heidegger è “notoriamente difficile”, forse perché il suo pensiero era “originale” e focalizzato su argomenti oscuri e innovativi. Conclude che Essere e tempo “rimane il suo lavoro più influente”.